Jürgen Körner

Die Attraktivität der Psychoanalyse im 21. Jahrhundert

1.	Vorbemerkungen

Der Titel dieses Beitrages wirft einen Blick auf das soeben begonnene Jahrhundert, und er legt natürlich nahe, eine Prognose darüber anzustellen, wie attraktiv die Psychoanalyse für den Rest dieses Jahrhunderts sein wird. Zumindest darf der Leser hoffen, etwas darüber zu erfahren, unter welchen Bedingungen diese Anziehungskraft gehalten oder (wieder)hergestellt werden könnte: Was müssten wir tun für die Attraktivität der Psychoanalyse im 21. Jahrhundert?

Psychoanalytiker sind schlechte Prognostiker, das können wir z. B. dann bemerken, wenn wir uns auf dem Felde der Pädagogik betätigen und regelmäßig erleben, dass sich auch mit den klügsten psychoanalytischen Erkenntnissen keine Erziehung planen lässt. Die Psychoanalyse ist eine “regrediente” (Freud) Methode, sie begnügt sich aus guten Gründen mit der Frage, wie es geschehen konnte, dass dieser Patient hier vor uns eine solche Fehlentwicklung nahm. Dies zu verstehen ist ja schon schwierig genug, und es gehört zu den Geheimnissen der Psychoanalytiker, wie es ihnen doch immer wieder gelingt, Erfolge mit ihrer Behandlungsmethode zu erzielen, obgleich sie ausdrücklich davon absehen, bestimmte Ziele erreichen zu wollen. Beharrlich bleiben sie bei ihren Versuchen, im Hier und Jetzt “aufzuklären, d.h., bewusst (zu) machen” (Freud), und es scheint mir so, als gründeten ihre Erfolge geradezu in ihrer Weigerung, den Weg und die Ziele ihrer Patienten zu planen.

Ähnlich können wir vorgehen, wenn wir über die Zukunft der Psychoanalyse nachdenken wollen. Vielleicht kann es genügen, sich klar zu machen, in welcher Lage sich die Psychoanalyse heute befindet, und wie es geschehen konnte, dass sie in ihren derzeitigen Zustand geriet. Nur das möchte ich im Folgenden versuchen, aber ich hoffe doch, dass sich der Leser am Ende ein wenig ermutigt fühlen kann, auch wenn die nächsten Ziele unseres Weges unklar bleiben müssen.

Der Blick auf die Psychoanalyse, wie sie sich jetzt darstellt, ermutigt uns durchaus nicht. Als Wissenschaft ist sie an den Universitäten weitgehend verschwunden, denken wir nur an die fast schon verloren gegangene Tradition der psychoanalytisch begründeten Psychosomatischen Medizin, und auch unter den zahlreichen Psychologischen Instituten an den deutschen Universitäten ist sie kaum noch vertreten. Die in den siebziger und achtziger Jahren des vorigen Jahrhunderts stark expandierenden psychoanalytischen Ausbildungsinstitute leiden unter einem Mangel an Weiterbildungsteilnehmern, und die psychoanalytische Behandlungsmethode wird – zumindest in der Form der hochfrequenten, langzeitigen Psychoanalyse – nur noch selten gewählt und noch weniger von den Krankenkassen bezahlt. Man mag sich trösten, dass wenigstens die Forschungslage über die Wirksamkeit der psychoanalytischen Methoden von Jahr zu Jahr erfreulicher wird – wir holen da einen langjährigen Mangel schrittweise und mit guten Erfolgen auf – und man mag auch darüber erfreut sein, dass einige abgewandelte Verfahren, insbesondere die tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapie Verbreitung und Anerkennung finden. Weil aber unklar ist, ob diese neuen Methoden die Psychoanalyse als Wissenschaft dauerhaft tragen können, sollten wir nicht vorschnell auf diese – an sich erfreulichen – Entwicklungen bauen. Wir tun uns ja selbst schon schwer genug mit der Entscheidung, tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapien in den Kanon unserer Weiterbildungen aufzunehmen.

2.	Die Psychoanalyse als antiquierte Wissenschaft

Folgt man den Kritikern der Psychoanalyse, so präsentiert sich die Psychoanalyse als ein in mehrfacher Hinsicht antiquiertes Wissenschaftssystem: (1) Ihr “paradigmatischer” (Theo Hermann) Anspruch, der sich über eine Behandlungsmethodik, eine Entwicklungspsychologie, eine Persönlichkeits- und Klinische Psychologie und dann auch noch eine Anthropologie und Kulturwissenschaft erstreckt, ist zwar atemberaubend gewagt, aber gar nicht einlösbar oder zumindest überholt. Hat nicht die Gestaltpsychologie einen ähnlich weitreichenden Anspruch verfolgt? Und ist sie nicht weitgehend von der Spielfläche verschwunden – nicht etwa deswegen, weil sie widerlegt worden wäre, sondern sie wurde einfach fallengelassen. 

(2) Zum zweiten, so die Kritik, wäre auch die Methode der Psychoanalyse überholt, nicht einmal aus dem Grunde, dass ihre Wirksamkeit ungenügend gesichert erschiene, sondern eher deswegen, weil sie übertrieben selbst-reflexiv vorginge und daher nicht in eine Welt passe, die die Zwecke des Handelns und seine Effizienz in den Vordergrund stelle und sich nicht irre machen wolle von selbstquälerischen Erkundungen, die doch nur dazu führten, dass auch das vernünftigste Handeln irrational erschiene. Schließlich (3) sei auch die psychoanalytische Ausbildung antiquiert, sie sei von familialen Institutionen geprägt, sie beschränke sich darauf, mündlich weiterzugeben, was die Älteren den Jüngeren zu sagen hätten, und sie halte sich abseits von geistigen und wissenschaftlichen Entwicklungen, die außerhalb der kleinen, privat geführten Institute das wissenschaftliche Denken bestimmen.

Ich glaube, alle drei Kritikpunkte sind begründbar. Die Psychoanalyse ist in dreifacher Hinsicht antiquiert, und ich möchte versuchen, diese multiple Antiquiertheit der Psychoanalyse im Folgenden zu erläutern, allerdings in der Absicht, genau dadurch jene Hoffnung zu erzeugen, die wir für unsere Zukunft so dringend benötigen. Ich werde also, analog zu einer psychoanalytischen Therapie, im Falschen das Wahre suchen.

2.1	Die antiquierte psychoanalytische Ausbildung 

Die Psychoanalytiker bilden ihren Nachwuchs aus wie vor 80 Jahren: Erfahrene Analytiker zeigen den jüngeren, wie man es macht – genauer: Sie zeigen es nicht unmittelbar, sie erzählen manchmal nur davon, wie sie es selbst machen. Und sie sprechen in den theoretischen Seminaren darüber, wie sie die Texte der anderen Psychoanalytiker, vorzugsweise die der ersten Generationen verstehen. Die Selbsterfahrung ist erklärtermaßen und zu Recht keine didaktische Veranstaltung, aber sie stiftet starke Identifikationen, die eine Kette von Traditionen über die Generationen hinweg bilden. Ist das noch zeitgemäß?

Andere Ausbildungen haben es lange Zeit ähnlich gehandhabt, z. B. die Lehrerausbildung. Aus Schülern wurden Lehrer-Studenten, die an Lehrerseminaren von erfahrenen Lehrern im Lehren unterrichtet wurden und, derart fortgebildet, als Lehrer an die Schulen zurückkehrten. Die fähigsten unter ihnen wurden die Dozenten an den Lehrerseminaren, den Pädagogischen Hochschulen. Bald tauchte der Verdacht auf, dass dieser Lehrer-Schüler-Lehrer-Kreislauf zu einer Verengung der Lehrerausbildung führen könnte, so dass es sinnvoll wäre, die Pädagogischen Hochschulen, die sich abseits der Universitäten hielten, zu öffnen und dem Einfluss moderner wissenschaftlicher Erkenntnisse und Methoden auszusetzen. Deswegen wurden die Pädagogischen Hochschulen in fast allen Bundesländern in die Universitäten integriert, und die Lehramtsstudiengänge lösten sich weitgehend auf. Nunmehr studieren die Lehramtsstudenten vor allem die Fachwissenschaften, die sie in der Schule später vermitteln sollen, also Chemie oder Mathematik, Germanistik oder Musik und die jeweils zugehörige Fachdidaktik. 

Könnten wir über die psychoanalytische Ausbildung nicht in eine ähnliche Sorge geraten? Müssen auch wir nicht befürchten, dass unsere Ausbildungskette, die vom Dozenten zum Kandidaten und von dort zum neuen Dozenten führt, zu einem geschlossenen Kreislauf wird, der sich zunehmend verengt, weil jeder im wesentlichen nur das weitergibt, was er selbst gelernt hat? Zweifellos lernen auch unsere Dozenten hinzu, sie verschließen sich ja nicht (oder nur selten) neuen wissenschaftlichen Erkenntnissen. Aber es bleibt ihre private Initiative, und sie wählen ganz persönlich aus, was sie sich aneignen und was sie weitergeben wollen. Es gibt keinen institutionell geregelten Einfluss aus benachbarten wissenschaftlichen Disziplinen, der die Entwicklung der Psychoanalyse befruchten könnte. 

Ich glaube nicht, dass sich die Psychoanalyse als Wissenschaft auf Dauer aus sich selbst heraus fortentwickeln kann. Wenn wir unser Ausbildungssystem nicht ändern, werden wir unseren Anspruch, mit der psychoanalytischen Ausbildung eine Wissenschaft zu vermitteln, nicht aufrechterhalten können. Die Alternative wäre, unseren Anspruch zu reduzieren und uns darauf zu beschränken, in der Ausbildung eine Methode in ihrer Anwendung zu vermitteln. Dazu wären unsere Institute zweifellos sehr gut geeignet, weil wir darauf vertrauen können, dass unsere Lehrer das vermitteln, was sie selbst in ihrer therapeutischen Praxis erprobt haben. Diese “Erdung” in der Praxis gewährleistet, dass auf lange Sicht nur wirksame Behandlungskonzepte weitergegeben werden.

Oder sollte es die Psychoanalyse ähnlich halten wie die Lehrerausbildung, die umstandslos in die Universitäten integriert wurde? Leider mahnen uns die Ergebnisse der Reform des Lehrerstudiums zur Vorsicht. Die Akademisierung der Lehrer-Bildung hatte zur nämlich zur Folge, dass die Studenten nunmehr zwar von guten Fachwissenschaftlern und -didaktikern, also von Mathematikern, Biologen und Germanisten unterrichtet werden, aber sie lernen während ihres Studiums kaum einen Pädagogen kennen, der ihnen eine “pädagogische Haltung” vermittelt hätte. Das Ergebnis haben viele Schüler zur Genüge erlebt: Einen Mathematik-Lehrer, der zwar ein guter Mathematiker sein mochte, aber ein schlechter Pädagoge war und nicht wusste, wie er der renitenten Schülerschaft seine geliebte Wissenschaft vermitteln könnte.

Diesen Fehler sollten wir nicht wiederholen, indem wir die psychoanalytische Ausbildung umstandslos akademisierten. Mehrere Gründe sprechen dagegen: Zum einen sind wir doch sicher, dass bei aller Systematisierung eines – halbwegs – gesicherten Veränderungswissens die Handhabung der psychoanalytischen Methode doch nur über ihre Anwendung vermittelt werden kann. Einem Lernenden etwa die Dynamik einer Übertragung rein theoretisch erklären zu wollen, scheitert regelmäßig. Und wenn wir einmal versuchen, einem interessierten, aber durchaus wohlwollenden Laien die Abstinenzregel nahe zu bringen, dann werden wir sehen, dass wir alsbald zu Fallbeispielen greifen, um den Sinn und die Handhabung dieser Regel im Ungefähren zu vermitteln.

Und weiter: Die Psychoanalyse ist wie die alte Medizin und die Juristerei eine “wertorientierte” Wissenschaft. Das heißt, sie vermittelt in ihrer Anwendung eine Reihe von Werturteilen - nicht in dem Sinne, dass sie etwa dazu erzöge, ein guter Mensch zu sein, sondern in dem Sinne, dass der Psychoanalytiker selbst in der Anwendung der Methode wertorientiert handelt: Er zeigt, dass er sich der Wahrheit verpflichtet fühlt, dass er versucht, seinen Eigen-Nutz zu kontrollieren und den Patienten nicht für sich zu verwenden - und er respektiert den Eigen-Sinn seines Patienten. Es ist nicht möglich, diese psychoanalytische Haltung in Theorieseminaren zu vermitteln, und schon gar nicht ist es möglich, über diese Haltung zu sprechen, ohne sie selbst als Analysand und als Analytiker erfahren zu haben. 

Hier erkennen wir eine Antiquiertheit, an der wir festhalten sollten, auch wenn es schwer fallen wird. Denn in einer Zeit, in der alle Professionen, auch die sozialen Berufe unter einem starken Rationalisierungsdruck stehen, der all die alten Berufe, die noch wertorientiert waren – wie eben der des Arztes - in zweckorientierte Berufe verwandeln will, wirkt die Psychoanalyse und wirkt ihre Ausbildung tatsächlich veraltet. Während also die Pädagogen links und die Ärzte rechts in dem Windkanal der Effizienzerwartung längst ihre Ohren angelegt haben, fährt uns dieser Wind noch durch die verfilzten Haare und wirft uns fast um. Aber wir sollten standhalten.

2.2	Die Psychoanalyse als antiquierte Wissenschaft

Die Psychoanalyse wurde strikt induktiv entwickelt. Im Gegensatz zur Verhaltenstherapie, die sich der Anwendung einer bereits vorliegenden, empirisch gut bewährten Theorie (des Behaviorismus) verdankt, gründet die Psychoanalyse in den praktischen, krisenhaften Erfahrungen eines Sigmund Freud, der seinen Patientinnen folgte, als sie mit ihren Assoziationen in ihre Vergangenheit wanderten und als sie sich – zum Schrecken der Analytiker jener Zeit – intensiv auch mit ihrer Beziehung zum Arzt beschäftigten. Freud versuchte, diese Erfahrungen begrifflich zu fassen, seine Psychoanalyse ist geprägt von dem Spannungsverhältnis von Hingabe an das Unbewusste einerseits und dem Versuch der Kontrolle, der Beherrschung des Fremdartigen andererseits. Die methodischen Begriffe der Psychoanalyse, die der Übertragung, der Abstinenz, des Widerstandes oder der gleichschwebenden Aufmerksamkeit entstammen samt und sonders diesen praktischen, verwirrenden Erfahrungen. Sie atmen die Behandlungsgeschichten, die in ihnen stecken, es sind verdichtete Interaktionsepisoden, und wenn wir sie verständlich machen wollen, müssen wir sie wie einen Suppenwürfel ins Wasser werfen, um sie zu verflüssigen, so dass in den Begriffen die Geschichten wieder lebendig und erfahrbar werden. 

Der methodischen Entwicklung der Psychoanalyse folgten ihre theoretischen Konstruktionen in respektvollem Abstand. Diese Ungleichzeitigkeit von praktischer Erfahrung und theoretischer Konzeptualisierung prägt die Psychoanalyse bis heute: Immer schon führten neue klinische Erfahrungen, wenn wir sie uns denn erlaubten, zu radikalen Veränderungen in der Theoriebildung der Psychoanalyse wie z. B. im Falle der Persönlichkeitsstörungen.

Nun führte aber der Versuch der Psychoanalyse, eine Sprache zu finden, die den Menschen in allen seinen Lebensäußerungen abbildet, zu einer wissenschaftstheoretisch verwirrenden Konstruktion, die Paul Ricoeur (1974) als die “gemischte Rede der Psychoanalyse” bezeichnet hat. Damit ist gemeint, dass die psychoanalytischen Begriffe sehr heterogen sind, aber gerade in ihrer Heterogenität die sehr unterschiedlichen Existenzweisen des Menschen zu erfassen vermögen. Psychoanalyse bildet den Menschen ab, wenn er sich (1) etwa als Patient seinen Symptomen hilflos ausgesetzt fühlt, wenn er von unbekannten, inneren Mächten zu immer gleichem Verhalten gezwungen zu sein scheint. Für diesen Zustand haben wir eine wissenschaftliche Sprache, die sich an die physikalische Mechanik (und die Physiologie) anlehnt: Abwehr und Widerstand, Wiederholungszwang, Trieb und Entladung.

Die Psychoanalyse bildet den Menschen aber auch dann ab, wenn er (2) absichtsvoll und zielbewusst handelt. Sie bietet ihm an, sich seiner unbewußten und darum so imperativen Motive gewahr zu werden, so dass er die Ursachen seines Verhaltens in Gründe seines Handelns verwandelt und sich in diesen Fällen selbst als Subjekt (wieder) zum Herrscher im eigenen Hause einsetzt. Eine Patientin z. B., die sich immer wieder von unerklärlichen Ursachen gezwungen fühlt, die eigene Haut mit spitzen Gegenständen zu ritzen oder zu schneiden, könnte verstehen lernen, dass sie mit diesen Selbstverletzungen unbewußt absichtsvoll ein Ziel verfolgt, nämlich, sich in Augenblicken ängstlicher Besorgnis um das eigene Körperschema ihrer Körpergrenzen gewahr zu werden. Damit verlöre dieses Symptom seine Zwangsläufigkeit und sie gewänne die Chance eigener Einflussnahme. So könnte sie versuchen, ihr Ziel, sich ihrer Körperwahrnehmung gewahr zu werden, auf andere Weise zu erreichen als mit ihrem selbstverletzenden Verhalten. Eine derartige Verwandlung unbewußter Ursachen eines Verhaltens in bewusste Gründe des Handelns vergrößert die Entscheidungsspielräume des Patienten und vermittelt ihm ein Gefühl von wachsender Handlungsfreiheit.

Dass der Mensch aber nicht wirklich frei ist, wird ihm vor Augen geführt, wenn er im Verlaufe seiner Analyse an die Grenzen seiner Selbsterkenntnis stößt und einsehen muss, dass das Unbewußte niemals aufklärbar sein wird. In diesen Augenblicken mag er wieder jener “Energetik” (Ricoeur 1974) begegnen, die ihm zu Anfang als Zwang erschien und von der er sich schon befreit zu haben glaubte. Seine Größe aber liegt (3) darin, dass er an der Rätselhaftigkeit seines Selbst nicht zerbricht, sondern lernt, die Vielgestaltigkeit seines Unbewussten zu nutzen, um sich selbst und seiner Geschichte einen Sinn zu geben. Dafür haben wir die psychoanalytische Interpretation und Verständigung.

Die “gemischte Rede” der Psychoanalyse, diese Mischung aus Energetik und Hermeneutik widersetzt sich einem einheitswissenschaftlichen Ideal, wie es z.B. die behavioristischen Psychologen verfolgen. Daraus ergeben sich große Schwierigkeiten bei der Entwicklung von Messinstrumenten und -verfahren, mit denen einem Mensch beizukommen wäre. Versuche, die Vielfalt der wissenschaftlichen Sprachen der Psychoanalyse im Dienste einer besseren Messbarkeit auf eine einzige zu reduzieren, erwiesen sich als wenig fruchtbar: Grünbaums Kritik (1988) an dem “Übereinstimmungs-Argument” Freuds z. B. trifft nur dann zu, wenn man seine Forderung nach Falsifizierbarkeit der psychoanalytischen Hypothesen analog zu den Naturwissenschaften teilt. Wenn man aber daran festhält, dass die Psychoanalyse auch als hermeneutische Methode verstanden werden muss, kann man ihm entgegenhalten, dass er sich irrt. 

2.3	Die Psychoanalyse als antiquierte Gesellschaftskritik

Wenn man einen kulturanthropologischen Standpunkt einnimmt und die psychoanalytische Methode auf sich selbst anwendet, kann man sich fragen, wieso die Psychoanalyse gegen Ende des 19. Jahrhunderts entstand. Wieweit ist die Psychoanalyse ein produziertes kulturelles Phänomen der spätbürgerlichen Gesellschaften, und ist sie demnach überholt in dem Maße, in dem diese Gesellschaft sich grundlegend wandelt?

Freud lebte in einem Zeitalter scharfer gesellschaftlicher Widersprüche: Der Widerspruch zwischen imperialistischen Kriegen, der Kolonialisierung Afrikas einerseits und dem süßlichen Biedermeier andererseits. Seine ersten Patientinnen, es waren ja überwiegend Frauen, repräsentierten den Widerspruch zwischen einer lüstern-patriarchalen Welt einerseits und einer noch verschärften Sexualunterdrückung der Frauen des viktorianischen Zeitalters andererseits. Freud selbst ist von einem jüdischen Skeptizismus (Brandell, 1976) geprägt, er gilt als ein rationalistischer Spätaufklärer und er war ein Anhänger naturwissenschaftlicher Methodik und Denkweise. Andererseits kennzeichnet ihn eine hohe Affinität für die dunklen Seiten menschlicher Existenz, für das Rätselhafte, Abgründige im Menschen, zweifellos ein Einfluss der Deutschen Romantik. In seiner Arbeit finden wir diesen Widerspruch in dem doppelten Motiv von Hingabe an das Unbewusste einerseits und Kontrolle dieser unbewussten Phänomene andererseits aufgehoben. Dieser Doppelcharakter zeigt sich in zahlreichen seiner Begriffe: Abwehr, Widerstand etc. Auch der Begriff der Übertragung folgt dem doppelten Motiv von Hingabe und Kontrolle: Einerseits nämlich sich den unbewussten Beziehungsphantasien auszusetzen, andererseits doch zu versuchen, sie zuzuordnen, zu erklären, dadurch unter Kontrolle, also “auf den Begriff” zu bringen.

Freuds aufklärerischer Enthusiasmus, sein “Aufklären, d.h.: bewusst machen” wich zunehmend der Einsicht in die Unaufklärbarkeit des Unbewußten, das untrennbare Ineinander von körperlichen und seelischen Vorgängen und die Gefangenschaft des Menschen in seinem körperlichen Triebschicksal. Seine frühe Idee, die “Menschheit vom Elend der Neurose zu befreien”, verwandelte sich in die Gewissheit, dass diese Freiheit nicht zu erreichen sein wird. Im Gegenteil: Ihm schien es (im “Unbehagen in der Kultur”, 1930), dass das menschliche Unglück mit fortschreitender Kulturentwicklung immer weiter wüchse und dass uns in diesem Unglück eine “unbesiegbare Natur” begegne, die in unserer “eigenen psychischen Beschaffenheit” (S. 445) gründe.

Es ist sehr interessant, dass Freud in jener Arbeit von 1930 weiter beschreibt, dass die menschliche Kultur nicht nur ihre Symptome hervorbringt, sondern zugleich auch die Heilmittel, die uns gegen die Erkrankung helfen sollen. Gilt das auch für die Psychoanalyse? Ist sie ein kulturell erzeugtes Mittel zur Therapie dieser, in die Krise geratenen Kultur? Ist sie also Symptom und Remedium zugleich?

Es ist, ich gebe es zu, eine etwas riskante These: Die Psychoanalyse ist selbst ein Krisensymptom der spätbürgerlichen Gesellschaft. Ihre Aufgabe war es von Anfang an, die Schäden zu heilen, die “im Dienste der kulturellen Ideale” (Freud, a.a.O.) auftraten. Aber es ist die Dialektik dieses Auftrags, dass sie nicht nur die Schäden heilen konnte, sondern auch dazu beitrug, die soziale Geschichte dieser Schäden freizulegen und damit die spätbürgerliche Gesellschaft zu entzaubern und zu ihrem Niedergang beizutragen.

Alle Kulturgesellschaften gründen in der inneren Zivilisation des Einzelnen, in der Verwandlung der zunächst nicht sozialen Triebimpulse/Motive des Menschen. Die westeuropäischen Kulturen machten sich im Mittelalter, etwa im 11. Jahrhundert auf, diejenigen psychischen Strukturen zu schaffen, die die Triebbeherrschung und Kulturentwicklung ermöglichten, die ein Über-Ich schufen, also interne moralische Bewertungsinstanzen, und damit die kulturellen Möglichkeiten des Einzelnen fortentwickelten und verfeinerten (Norbert Elias). Wir wissen: Der zivilisierte Charakter gründet in Abwehrprozessen, eine Kultur beruht auf Kompromissbildungen. Die Sozialwissenschaftler der kritischen Theorie haben uns gelehrt, wie sehr die Verfeinerung, die Kultivierung des Individuums zwar seine Genussfähigkeiten ermöglicht, aber doch auch ein immer höheres Maß an Triebversagung und Anpassungsleistung fordert (Marcuse). Die Psychoanalyse trat auf, als die psychischen Folgen dieser Belastungen immer schwerer wogen und nach einer Lösung riefen. “Man fand”, schrieb Freud 1930, “dass der Mensch neurotisch wird, weil er das Maß von Versagung nicht ertragen kann, das ihm die Gesellschaft im Dienste ihrer kulturellen Ideale auferlegt” (S. 446). Die Psychoanalyse trat an, diesem Menschen zu helfen, aber ihr Auftreten ist selbst auch ein Symptom der spätbürgerlichen Gesellschaft.

Aber sie hat diese Gesellschaft und ihre Grundlagen auch entzaubert. Denn die Psychoanalyse beschrieb ja nicht den klassischen Trieb-Abwehr-Konflikt im einzelnen Menschen, sie hat auch den sozialen Alltag einer hochentwickelten Gesellschaft analysiert. Sie hat die schon erwähnten kulturellen Phänomene, die Religion, die Kunst, die sozialen Rituale und auch die Massenphänomene als unbewusste Kompromißbildungen verstanden, damit “entlarvt” und angegriffen. Beispiele finden sich in den Studentenprotesten, man denke nur an das spektakuläre Transparent “Unter den Talaren der Muff von tausend Jahren”, das den Fakultätsmitgliedern der Hamburger Universität am 8. 11. 1967 vorangetragen wurde. Das war wirksam, weil diese Rituale hohl geworden waren, nur noch der Form nach bestanden und für die Gestaltung des Gemeinwesens der Universität nicht mehr gebraucht wurden. 

Zumindest in diesen Fällen ist die psychoanalytische Deutungsmacht destruktiv, denn sie zerstört die Rituale, über die sie aufklärt. Genau hier liegt aber auch ihre Gefährlichkeit: Sie ist sehr erfolgreich in der Dekonstruktion der kulturellen Kompromißbildungen (man denke an den destruktiven Begriff der “Sekundärtugenden”), aber sie weiß nur wenig über die Herstellung neuer charakterlicher Strukturen, die natürlich Unbewusstes produzieren würden. 

Dieses Dilemma hat durchaus praktische Folgen, das mussten die psychoanalytischen Pädagogen der zwanziger und dreißiger Jahre und ihre Adepten in den siebziger Jahren des 20. Jahrhunderts erfahren. Man kann nicht gleichzeitig den mündigen Bürger erziehen, der gelernt hat, die Autoritäten zu “hinterfragen” und doch auch eine Autorität befestigen, deren Wirkung gerade voraussetzt, dass sie nicht schrankenlos “hinterfragt” wird. Eine herrschaftsfreie Erziehung kann nicht gelingen.

Die Psychoanalyse hatte aber diese Hoffnung auf eine antiautoritäre Erziehung geweckt, nachdem sie die Folgen pathologischer Herrschaft (der “autoritäre Charakter”) aufgezeigt und so dazu beigetragen hatte, den restaurierten Autoritarismus in den fünfziger und sechziger Jahren in der Bundesrepublik Deutschland zu überwinden. Aber kann sie auch dazu beitragen, die Liebe zu den Vätern zu stiften und den Wunsch zu erzeugen, sich mit ihnen – auch in der Angst - zu identifizieren und damit Autorität zu begründen? Da muss man wohl starke Zweifel haben. 

Der Gegensatz von Autonomie und Autorität ist nicht aufhebbar, und es gehört zur “Dialektik der Aufklärung”, dass “derselbe Vorgang, der durch Emanzipierung die Mündigkeit möglich macht, … auch die Emanzipation in ihren Folgen wieder gefährdet”, sagte Hellmuth Becker in seinem Gespräch mit Theodor W. Adorno 1969 (Adorno, 1970, S. 143). Auch diese Einsicht verdanken wir der Psychoanalyse.

Von dieser kulturpessimistischen Diagnose aus ist es nur ein kleiner Schritt zu dem konservativen Verfassungsrechtler Böckenförde und seiner in gleicher Weise pessimistischen Diagnose (1976). Die westliche/westeuropäische Zivilisation habe, so Böckenförde, in vielen Generationen ein hohes Maß an Selbst-Kultivierung geschaffen, die im 18. Jahrhundert des westlichen Europas einen Höhepunkt zivilisatorischer Entwicklung mit ihren kulturellen Höchstleistungen erreicht habe. Als Leitidee wirkte vor allem die christliche Ethik. Deren Kernforderungen, nämlich die Überwindung des Egozentrismus und die soziale Bezogenheit auf den anderen, waren zwar schon sehr alt, gewannen aber erst im frühen Mittelalter wirksam an Einfluss.

Mit der Aufklärung und mit der Säkularisierung kippte dieser zivilisatorische Prozess um. Seither, schreibt Böckenförde, verzehren die modernen westlichen Gesellschaften ihre eigenen geistigen Grundlagen, aber sie können selbst nicht mehr herstellen, was sie als geistige Fundamente brauchen. Die Triebsublimierung, die ja doch von jedem Säugling und Kleinkind aufs Neue verlangt werden muss, gelingt immer weniger.

Böckenförde meint, dass die “moralische Substanz des einzelnen” der Garant eines freiheitlichen Staates sei. Diese inneren “Regulierungskräfte” seien durch eine christlich geprägte Erziehung erzeugt worden, aber mit dem Zurückdrängen des kirchlichen Einflusses entstand die Frage, wie denn die moralische Substanz im Weiteren hergestellt werden wird. Klar ist: Durch “Rechtszwang” oder “autoritatives Gebot” geht es nicht. Aber wie dann? 

Auch auf diese Frage weiß die Psychoanalyse keine Antwort, aber es ist fraglich, ob wir eine Lösung dieses Problems – sofern man die Analyse Böckenfördes überhaupt teilt - nicht von der Psychoanalyse erwarten darf, obgleich sie mitgeholfen hat, die Frage selbst aufzuwerfen. Sie hat sogar daran mitgewirkt, die zivilisatorischen Fundamente des Abendlandes in Frage zu stellen – zumindest in jenen Fällen, in denen Kultur den einzelnen krank machte, wie im Falle der Symptombildung, und auch dann, wenn ihre Humanität entgleist war, wie im Falle des Faschismus. 
3. 	Ausblick: Den Patienten verstehen 

Ein Blick zurück auf den Vorwurf der dreifachen Antiquiertheit der Psychoanalyse. 

(1) Sie hat als eine Kulturwissenschaft ihren wertvollen Dienst getan, weil sie mithalf, die unmäßigen und oft genug unmenschlichen Lasten sichtbar werden zu lassen, die dem Einzelnen von einer auf Triebeinschränkung bauenden Kultur auferlegt werden. Sie ist Symptom und Remedium dieser spätbürgerlichen Kultur und könnte mit ihr auch verschwinden.  

(2) Die Psychoanalyse wagte einen umfassenden Entwurf vom Menschen und bildet ihn in allen seinen Existenzweisen ab. Aber dieser “paradigmatische” Entwurf ist in einer in sich inkonsistenten Wissenschaftssprache geschrieben, und er wurde abgelöst von den sich differenzierenden und spezialisierenden Human- und Naturwissenschaften.

(3) Die psychoanalytische Methode wird in antiquierten Formen der Ausbildung vermittelt, die sich von den Nachbarwissenschaften fernhält und so nicht zu einer Erweiterung, sondern Verengung des psychoanalytischen Wissens führen wird. 

Diese Vorwürfe lassen sich nicht einfach abweisen, aber Psychoanalytiker haben doch auch ihre Gründe, die Psychoanalyse so – oder wenigstens ungefähr so – antiquiert betreiben zu wollen. Ihre Attraktivität werden wir im 21. Jahrhundert nicht dadurch (zurück)gewinnen, dass wir sie radikal modernisierten, sondern nur dadurch, dass wir ihre Antiquiertheit mitnehmen in dieses Jahrhunderts und allerdings versuchen, den zukünftigen Herausforderungen gut ausgerüstet zu begegnen. Hierzu abschließend einige Stichworte.

Zum ersten: Es mag sein, dass die psychoanalytische Kulturkritik der spätbürgerlichen Gesellschaft verhaftet ist, aber es ist unsinnig, die Kulturtheorie der Psychoanalyse erneuern zu wollen. Man kann nämlich die kulturkritische Funktion der Psychoanalyse gar nicht als Theorie entwerfen, weil sie in der Praxis der Psychoanalyse (und nicht am grünen Tisch) entwickelt wurde. Nur weil die Patienten von ihren Triebschicksalen erzählten, konnte die Psychoanalyse den Zusammenhang von “Triebstruktur und Gesellschaft” beschreiben. Also: Wenn es stimmt, dass die Psychoanalyse der spätbürgerlichen Gesellschaft verhaftet ist, dann müssen wir uns fragen, wovon denn unsere Patienten heute erzählen. Und wenn wir nur genau zuhören, werden wir zur Kritik an dieser Gesellschaft auch wieder einiges sagen können.

Zum zweiten: Wir müssen an der “Vielsprachigkeit” der Psychoanalyse festhalten. Zwar sollen wir den umliegenden Wissenschaftssprachen (z. B. den Neuro- und Kognitionswissenschaften) zuhören und uns denen verständlich machen, aber wir werden niemals ein einheitswissenschaftliches Ideal verwirklichen. Wenn wir unseren Patienten helfen wollen, dann müssen wir uns sowohl in der Sprache der Energetik als auch in der Sprache der Hermeneutik mit ihnen verständigen. 

Zum dritten, zur psychoanalytischen Ausbildung: Wie lernen wir, dem Patienten richtig zuzuhören? Indem wir in der psychoanalytischen Ausbildung die Methode der Psychoanalyse und die Haltung des Psychoanalytikers erlernen. Hier aber droht allerdings die Stagnation, wie anfangs beschrieben, dass wir nämlich “betriebsblind” werden, wenn wir nur das lernen, was unsere Lehrer gelernt haben und uns vermitteln wollen.

Die Handwerksgesellen wanderten durch das Land, um anderswo zu lernen. Das schützte sie und ihr Handwerk vor Stillstand und “Betriebsblindheit”. Eine ähnliche Wanderschaft sollten wir unseren psychoanalytischen “Gesellen” wünschen, bevor sie ihre Handwerkskunst als Meister weitergeben. Sie sollten sich mit anderen Wissenschaften auseinandersetzen, auch von ihnen lernen und sich dort mit dem, was sie können, behaupten. Schon deswegen muss die Psychoanalyse zurückkehren an die Universitäten, weil sie verkümmert, wenn die Psychoanalytiker in ihren Instituten und in ihren Fachgesellschaften ganz unter sich bleiben. Keine Wissenschaft kann ihren Fortschritt ganz aus sich selbst schöpfen. Dieser Brunnen der Vergangenheit mag tief sein, aber er ist nicht unerschöpflich. 

Literatur
Adorno, T. W.: Erziehung zur Mündigkeit. Frankfurt, 1970
Böckenförde, W.: Staat, Gesellschaft, Freiheit. Frankfurt, 1976
Brandell G.: Sigmund Freud - Kind seiner Zeit. München, 1976.
Freud, S.: Das Unbehagen in der Kultur. 1930 GW XIV, S. 421-506
Grünbaum, A.: Die Grundlagen der Psychoanalyse Stuttgart 1988 
Ricoeur, P.: Die Interpretation. Frankfurt a. M., 1974