“... ein wahrhaft gesegnetes Leben!”
Gedanken zum Film: “Truman Show”
Reihe “Psychoanalyse und Film” im Kommunalen Kino Hannover
von Dr. med. Mattias Kayser (30.06.2004)

Truman hat es geschafft! Allen Behinderungen zum Trotz macht er seine letzte Verbeugung, ein letztes Mal den “running Gag” der morgendlichen Begrüßung, das war’s. Der Held tritt von der Bühne. Ein Happy-End? Haben Sie es so empfunden wie die applaudierenden Zuschauer im Film? Was lässt Truman da eigentlich hinter sich? Wie könnte das Erlebte sich in ihm jetzt anfühlen? Wird er etwas dazu gewinnen? Wenn ja, was denn? Realität vielleicht, oder Freiheit? Was mag sich in seiner Seele unterwegs abgespielt haben, auf dem langen Weg von der ersten Verunsicherung bis zum Kampf auf Leben und Tod im Unwetter? Ich lade Sie ein, sich mit mir dazu einige Gedanken zu machen.  

Ich habe Ihnen einen Zeitungsausschnitt mitgebracht (HAZ vom 05.04.04): “London (dpa). Elf Prozent aller Briten halten Adolf Hitler einer Umfrage zufolge für eine Erfindung. Neun Prozent glauben, dass auch Winston Churchill nie existiert hat. (...) Für die am Montag von der Zeitung ‚The Independent‘ veröffentlichte repräsentative Umfrage wurden 2069 Erwachsene befragt. Demanch habe viele Briten Schwierigkeiten, Kino-Fiktion und Wirklichkeit auseinander zu halten. So glaubten mehr als 60 Prozent der Befragten, es habe die Schlacht von Helms Klamm aus dem Fantasy-Epos “Der Herr der Ringe” wirklich gegeben, während ein Drittel darauf tippte, der Kalte Krieg sei ein Einfall von Schriftstellern und Drehbuchautoren.”

In Rezensionen wird “Die Truman Show” häufig in erster Linie als eine Satire, eine Groteske beschrieben, die sich als “Kritik an den Medien” verstehen lässt. Amerikanische Rezensenten heben hervor, dass es bis in die Mitte der Neunziger Jahre in den USA kaum öffentliche Kritik an den Medien gegeben habe, abgesehen von “einigen Beschwerden aus Geschäftsinteressen heraus und von konservativer Seite her”. Es schien so, als ob die Medien die Kommunikationsmittel so kontrollierten, dass praktisch alle Beiträge zensiert wurden, die die eigene Rolle der Medien bei der Formung (shaping) von Ereignissen zum Thema machten. Ironischerweise kamen die ersten Beiträge dieser Art nun gerade aus der “ultimativen Medienmaschine” Hollywood! (Was uns vielleicht wiederum dazu führt, genau zu hinterfragen, welche Art von Moral denn in dieser Kritik wiederum transportiert wird – aber dazu später.) Die Truman Show zeigt einen Helden, der eine von den Medien erfundene Welt nicht nur herausfordert, sondern ihr schließlich auch entkommt. Die Botschaft also: An jeder Ecke lauern Absurdität und Falschheit auf. Auch wir müssen uns gegen die Manipulation durch Fernsehen und Printmedien wehren!

Aber will das wirklich jemand? Ist es für unsere Zeit nicht gerade kennzeichnend, dass es eine Neigung, ein Verlangen nach “virtuellen Realitäten” gibt? Eine Lust, sich von diesen absorbieren zu lassen, um “abzuschalten”, “auszusteigen” und sich mit einem leichteren, aufregenderen Substitut für das Alltagsleben zu beschäftigen? Reality-TV ist doch insofern eine nur zu konsequente Weiterentwicklung der “daily soap”, als es den Zuschauern noch leichter gemacht wird, das Konsumierte als “authentisch” zu akzeptieren und die Vorstellung des “nur Gemachten” aufzugeben. Christof sagt am Ende zu Truman: “Du warst echt – deshalb hat man dir so gerne zugesehen.”

Und: kann das wirklich jemand, sich gegen die Manipulation wehren und einen “Durchblick” bekommen? Oder ist es völlig antiquiert, das anzustreben, was sich die 68er-Generation noch auf die Fahnen geschrieben hat? Sind das idealistische Vorstellungen von “Wahrheit” und “Wirklichkeit”, die sich heutzutage (in der in diesem Zusammenhang gerne so genannten Post-Moderne) überlebt haben? Dann wäre es müßig, immer neu zu hinterfragen, das Vorfindliche ist das Wesentliche, jede und jeder konstruiert sich die Welt á la carte, vielleicht trifft man sich ja später wieder - in Gruppierungen, die sich auf die Ähnlichkeit ihrer Konstruktionen gründen. Zum Beispiel in den Internet-Foren, die sich der Truman-Show widmen... und ich kann Ihnen versichern, dass es derer zahlreiche gibt. Dort finden sich also Menschen zusammen, die dahingehend manipuliert worden sind, sich mit der Manipulation durch die Medien kritisch auseinander zu setzen. Wer blickt da noch durch? Was hilft Diskutieren, wenn doch niemand etwas verändern kann? Der Philosoph Günter Anders schreibt dazu: 

“Es genügt nicht, die Welt zu verändern. Das tun wir ohnehin. Und weitgehend geschieht das sogar ohne unser Zutun. Wir haben diese Veränderung auch zu interpretieren. Und zwar, um diese zu verändern. Damit sich die Welt nicht weiter ohne uns verändere. Und nicht schließlich in eine Welt ohne uns.”

Anders spricht in seinem philosophischen Hauptwerk unter anderem von der “Antiquiertheit der Privatheit” – (nebenbei bemerkt tut er das bereits 1958!). Er beschreibt die Belieferung des Menschen mit einer “Welt als Phantom”, also einer Welt, wie die Medien sie übertragen. Der Mensch empfängt diese “Welt als Phantom” aber nicht nur, er wird von ihr auch unentrinnbar geprägt. Der Belieferung des Menschen stellt er umgekehrt eine Auslieferung des Menschen an die Welt gegenüber. Belieferung und Auslieferung seien freilich 

“nicht nur Ergänzungsvorgänge, vielmehr Momente einer einzigen Transferierung, die den Menschen oder die Menschengruppe A als geliefertes Konsumgut und die Menschengruppe B als belieferten Konsumenten zugleich enthält.” 

Er illustriert das mit den damals in den USA beliebten “Besuchs-Sendungen”, die den Zuschauern einen Blick in diese oder jene Privatsphäre anbieten. Ideal sei allerdings auch diese Ungeniertheit noch nicht, da die sich Ausliefernden “freiwillige Opfer” seien. “Das “Optimum” von Auslieferung und Belieferung werde erst dann erreicht, “wenn die Ausgelieferten genau so wenig wie andere Waren davon unterrichtet sind, dass sie ausgeliefert werden und nichts dagegen unternehmen können”. In naiven Zeiten hätte man Stories mit dem Prädikat “true to life” angepriesen: heute (1958) soll es hingegen “true life” sein. Den Zuschauer hat man damit, so Anders, in einen “Phantom-Kannibalen” transformiert: “wir alle sind nun virtuell die Esser und die Speise der Anderen”.

Sie erwarten von mir psychoanalytische Interpretationen der Truman Show, und so habe ich mich bei der Vorbereitung gefragt, auf welcher Ebene ich im Film am ehesten etwas über unbewusste seelische Vorgänge aussagen kann. Dabei gilt es, “unbewusst” von “unbemerkt” zu unterscheiden. So würde ich beispielsweise das Thema der Überwachung in diesem Film dem “Unbemerkten” zuordnen, Truman ist sich der Überwachung zunächst nicht bewusst, da er sie nicht bemerkt. Oder es ist so, dass er das, was er bemerkt, in einem anderen Sinne interpretiert, wobei er (für die Zuschauer offensichtlich) gezielt von den Machern der Truman Show unterstützt wird. In Truman entsteht daher eine Illusion – und der Film beschreibt einen Prozess der Desillusionierung. Bevor ich Ihnen dazu einige Gedanken vortrage, gestatten Sie mir einen kleinen Umweg. 

Passender Weise müsste ich sagen, “ich erliege der Versuchung”, vorher noch etwas zum Thema “Vertreibung aus dem Paradies” zu sagen, oder weiter, zu den recht dick aufgetragenen biblisch-mythischen Bezügen im Film. Auf dieser Ebene ist die Truman Show eine Schilderung jener archetypischen Vorstellung, in der ein Mann von einem manipulativen Gott im Nest eines falschen Paradieses oder Himmels gefangen gehalten wird. Die Hinweise darauf verdichten sich besonders gegen Ende des Films: Denken Sie an die Stelle, als Truman an der Begrenzungsmauer angelangt ist und die Tür nach außen findet. Der Produzent spricht ihn jetzt erstmals mit seiner von oben kommenden Stimme direkt an und versucht, ihm Angst einzuflößen, ihn unter Kontrolle zu behalten. Da wirkt es schon etwas ironisch, dass sich Truman just in diesem Moment vor den aufgemalten Wolken in einer “himmlischen” Umgebung befindet. Truman weist das falsche Paradies zurück und schickt sich selbst in die irdische Welt, die seine natürliche Heimat ist. Er reist von vorgetäuschter, fabelhafter Natur in eine wahre Natur. In der biblischen Bilderwelt wäre er eine Mischung aus Adam und Christus (der als “neuer Adam” bezeichnet wird). Er ist Adam, der einem Paradies entflieht und durch seine Entscheidung in Natur und Geschichtlichkeit fällt. Es ist ebenso Christus, der von einer höheren Welt weiß und der deswegen auf das Boot gekreuzigt wird (erinnern Sie sich an die Erlösung aus dem Sturm, bei der sich das rettende weiße Seil in Kreuzesform über seinen Körper gelegt hat). Diese offensichtlichen Bezüge bewirken eine religiöse Überhöhung des Films, die ich jedoch als in sich widersprüchlich empfinde. Fällt denn der biblische Adam aus einem falschen Paradies?  Dann wären Falschheit und Illusionierung womöglich Eigenschaften, die allen Paradiesen zu eigen wären – was nachdenken lässt über die Zustände, die gemeinhin als “paradiesisch” bezeichnet werden. Bleibt die Parallele einer Schöpferfigur, eine verlockende Eva (Sylvia) und das Thema der Erkenntnis, die zur Trennung vom Vater führt. Eine alte kommentierte Bibel merkt zu dieser Stelle treffend an: 

“Sowie das kindliche Vertrauen zu Gott im Menschen erschüttert ist, steigt das Verlangen in ihm auf, das ihm von Gott Vorenthaltene auch ohne Gott, ja auf dem von Gott verbotenen Wege selbst an sich zu reißen.”
Das beschreibt Trumans Weg recht gut, und dieser Erschütterung werde ich mich auch gleich noch ausführlicher zuwenden. Zunächst denken Sie aber noch einmal an den Button der Film-Eva, auf dem zu lesen ist: “How’s it going to end?” – die Frage nach den letzten Dingen, der Eschatologie, hier als Kampf-Slogan ans Revers geheftet. Endzeit? Zeitenende? Die Dramaturgie einer Seifenoper kennt kein Finale: Hier herrscht die Logik der Werbe-Pausen – und das endlose “seinesgleichen geschieht” der nächsten Fortsetzung. Indem Sylvia also die Frage des Endes, des Abgangs, der Sterblichkeit aufwirft, zielt sie auf ein “fact of life”, eine Grundtatsache des Lebens, die innerhalb der Show verleugnet werden muss. Anders als die biblische Eva ist sie also Vertreterin des Guten, Wahren und nicht Vermittlerin des Sündhaften. Fazit: Ein Paradies mit umgekehrten Vorzeichen. 

Bleibt die Gleichsetzung von Truman mit Christus, die ja schon ganz ohrenfällig in seinem Namen (True-Man, der wahre Mensch) gegeben ist. Truman bewegt aber keine höhere Idee, er will nicht die Menschheit retten, sondern sich selbst. In dieser Hinsicht macht die Gleichsetzung keinen Sinn, wohl aber im Hinblick auf die unterschiedlichen Sichtweisen, die Produzent Christof und Sylvia auf Christus-Truman haben. Christof sieht in ihm sein geistiges Geschöpf (den Logos) und will seinen Sohn nicht gehen lassen, lässt ihn eher beinahe einen Opfertod erleiden. Sylvia hingegen sieht den “wahren Menschen”, der sterblich ist und also zu seinesgleichen gehört. Und wenn Sie wollen, können Sie die zustimmende, begeisterte Reaktion des Publikums im Film auf Trumans Abgang so deuten, dass er als “Messias” gefeiert wird, der den Tod überwunden hat. Ich bin gespannt, was die heute hier anwesenden TheologInnen dazu sagen werden. 

Wie komme ich nun vom Abstecher in die Welt der wahren und falschen Paradiese zurück zur Psychoanalyse? – Indem ich aus Freuds Traumdeutung zitiere:

“Diese der Scham entbehrende Kindheit erscheint unserer Rückschau später als ein Paradies, und das Paradies selbst ist nichts anderes als die Massenphantasie von der Kindheit des einzelnen. Darum sind auch im Paradies die Menschen nackt und schämen sich nicht voreinander, bis ein Moment kommt, in dem die Scham und die Angst erwachen, die Vertreibung erfolgt, das Geschlechtsleben und die Kulturarbeit beginnt.” 
Ich möchte jetzt also die Entwicklung nachvollziehen, die Truman im Film durchläuft, und mich dabei auf die besondere Rolle von Illusion und Desillusionierung konzentrieren. Aus seinem kindlichen Vertrauen heraus wächst Truman zunächst in der Vorstellung auf, dass sein Leben ein ganz normales, reales Leben ist. Die Simulation ist nahtlos, es gibt keine Unstimmigkeiten; keinen Anlass, der Truman daran zweifeln lassen könnte, dass alles ganz echt ist, was ihn umgibt. Als Zuschauer erfahren wir, dass alles gut durchdacht worden ist: der inszenierte Tod des Vaters sorgte dafür, dass der Junge sich dafür Schuldvorwürfe machen musste, weil er es war, der den Vater zum Weitersegeln aufforderte. Die aus der traumatischen Erfahrung heraus entstandene Angst vor dem Wasser wurde auf geeignete Weise weiter konditioniert und verfestigt. 
Nein, es wurde nicht an alles gedacht, es wurde nicht mit der Liebe und Verführungskraft Sylvias gerechnet, die die Blicke des Studenten Truman auf sich zieht und ein kurzes tête à tête am Strand dazu nutzt, die Saat des Zweifels in Truman zu säen. Ihr angeblicher Vater taucht sofort auf, erklärt sie für verrückt und holt sie “nach Hause auf die Fidschi-Inseln” – wohin Truman ihr nicht folgt, da just eben seine Mutter schwer erkrankt. Ihm bleibt nur Sylvias Pullover mit dem “How’s it going to end?”-Button, den er in einer Kramkiste verwahrt. Der Pullover ruht dort ebenso wie die Erinnerung in Trumans Kopf, bis ... ja, bis Pannen in der Illusionierungsmaschinerie Truman wieder an Sylvia denken lassen. 
So beginnt der Film mit einem Ereignis, das sich vom süßlichen Einerlei vorher klar abhebt: Ein Scheinwerfer stürzt vom Firmament vor Trumans Füße, es ist der Darsteller des hellsten Fixsterns Sirius, wie seine Aufschrift verrät. (Nur Astronomie-Freaks bemerken den Gag, dass Truman vorher mit dem Nachbarshund Pluto kämpft, während er nun beinahe vom Hundsstern, dem Stern α im Sternbild “Großer Hund”, erschlagen wird – der den Ägyptern zur Festlegung der Zeitrechnung diente.) Letztlich wird Truman jedenfalls dadurch auf den Hund kommen, auch wenn eine Radiomeldung den Vorfall zunächst als “abgefallenes Flugzeugteil” erklärt (oder besser: verklärt). Zu spät, denn die Erinnerung an Sylvia ist in ihm wieder aufgewacht: Wir sehen ihn beim erfolglosen Versuch, über die Telefonauskunft Verbindung zu ihr herzustellen. Das Fernweh bleibt, aber die Fähre weg von der Insel kann er nicht besteigen, weil ihn die Erinnerungen an Vaters Tod im Sturm zuverlässig ausbremsen. Auch wirken der beste Freund Marlon und Ehefrau Meryl mäßigend auf seine Abenteuerlust ein: “Truman, ich will ein Baby von dir ... Ist das nicht Abenteuer genug?!” 
Sex als Beruhigungsmittel.

Das nächste Ereignis entsteht durch einen Regiefehler: durch ein Versehen wird der frühere Vater-Darsteller als Statist zugelassen, niemand erinnerte sich wohl an seine frühere Rolle, niemand außer Truman, der ihn erkennt und zu ihm will, aber abgedrängt wird. Obwohl Mutter ihm versichert, sie erlebe solche Täuschungen mindestens zehn Mal in der Woche, kramt Truman jetzt Sylvias Pullover aus seiner Erinnerungskiste. Die schon erwähnte Rückblende in die Studentenzeit folgt. Jetzt geschieht eine Panne nach der anderen: erst empfängt Truman den Kameramann-Funk im Autoradio, dann entdeckt er einen Fahrstuhl ohne Rückwand. Mutter, Meryl und Marlon haben viel zu tun, Truman ins Leere laufen zu lassen, der jetzt eine kurze paranoide Phase erlebt. Was wie Verfolgungswahn aussieht, ist genau genommen eher eine Auswirkung der seelischen Verwerfungen, die das Zerbrechen der Illusion begleiten. Der Übergang von der alten zur einer neuen Sicherheit ist eben äußerst unsicher und wird von seelischen Fragmentierungen begleitet. Die Regie der Truman-Show zieht jetzt alle Register: im Fernsehen läuft der Film: “Zeig mir den Weg nach Haus” – ein Film, der beweist, “dass man nicht sein Zuhause verlassen muss, um zu entdecken, was in der Welt los ist”.

In der folgenden Phase wird Truman aktiv: er beginnt, das System auf die Probe zu stellen. So folgt er seiner Frau, die angeblich als Krankenschwester zu einer Not-OP gerufen wird. Er geht ins Reisebüro und versucht, einen Flug nach den Fidschis zu buchen. Er weicht auf eine Busreise aus, aber der Bus ist defekt. Er teilt Meryl seine Beobachtung mit, dass sich bestimmte Abfolgen von Passanten und Autos wiederholen. Bis hierher scheint er seine “engsten Vertrauten” noch nicht zu verdächtigen, aber mit dem Ausbruchsversuch im Auto, bei dem er Meryl mitnimmt, stellt er sie auf die Probe. Hinterher empfiehlt sie ihm fachärztliche Behandlung, während er sie fragt: “Warum willst Du ein Baby von mir? Du kannst mich doch nicht ausstehen!” Und Meryl verrät sich, als sie im kurzen Handgemenge um die Küchenreibe verängstigt der Regie zuruft: "Tut etwas!” Freund Marlon kann Trumans Vertrauen noch einmal kurz zurück erobern, indem er ihn an gemeinsame Jungen-Erlebnisse erinnert. Die verstörende Erinnerung kann kurzzeitig durch die inszenierte Erinnerung zurück gedrängt werden, so scheint es. Christof, der Produzent, flüstert Marlon die richtigen Worte ein. Als Joker wird der Vater-Darsteller noch einmal ins Spiel gebracht und dieser Schachzug dann im “TruTalk”, im Interview mit Christof, als genial gefeiert. Sylvia ruft als Zuschauerin an und es kommt zum live-Showdown zwischen den beiden. Auf Schuldgefühle angesprochen, verteidigt sich Christof: “Die Welt, in der Sie leben, die ist pervers ... Seahaven ist so, wie die Welt sein sollte!” 

Bald darauf gelingt Truman die Flucht, was eine neuerliche Dekompensation, diesmal auf Seiten des Produktionsteams, auslöst. Aber ich möchte hier innehalten und mich etwas ausführlicher der Frage von Illusion und Realität widmen. Meine Idee ist, dass Trumans Entwicklung sich mit der Entdeckung der äußeren Realität durch ein Kleinkind vergleichen lässt. Nach Winnicott ist dies neben der Notwendigkeit von Integration und Personalisierung eine der drei grundlegenden Anforderungen, die ein Neugeborenes zu bewältigen hat. Die Integration beschreibt ein Zusammenfügen von zunächst disparaten, bruchstückhaften inneren Zuständen. Sie wird möglich durch das “holding” der Mutter, durch ihre körperlich-seelische Haltefunktion. Die Personalisierung ist die Entwicklung des Gefühls, als Person im eigenen Körper zu leben. Hier ist es neben dem holding die mütterliche Spiegelfunktion, die dem Säugling ein Bewusstsein von sich selbst ermöglicht. Wie aber gelingt es ihm, Innenwelt und Außenwelt, subjektive und objektive Wahrnehmung voneinander zu unterscheiden? Dies ist gewiß eine schwer zu klärende Frage, die letztlich auch weltanschauliche und philosophische Dimensionen betrifft. Ich beschränke mich hier notwendiger Weise auf eine psychologische Sicht, die die Existenz einer Wirklichkeit außerhalb meiner selbst nicht in Frage stellt. 

Die Konzeption Winnicotts räumt nun der Illusion einen zentralen Stellenwert ein, wenn es um die Entstehung einer primären Beziehung zur äußeren Realität geht. Durch Illusionierung zur Realität? Klingt das nicht paradox? Ja, es ist paradox! Indem Winnicott Paradoxien einsetzt, kommt er zu eleganten Lösungen von ansonsten nur schwer vorstellbarer Vorgänge. Geben Sie mir einen Moment Zeit, diesen etwas kniffeligen Gedanken zu entwickeln. Unterscheiden wir auf der einen Seite den Bereich der Phantasie des Säuglings, der sich teilweise aus angeborenen Vorstellungen, teilweise aus bereits gemachten Erfahrungen speist. Auf der anderen Seite der Bereich der Außenwelt, vereinfachend repräsentiert durch die Mutter und das, was sie tut. Illusion entsteht nun in dem Augenblick, in dem sich diese Bereiche psychologisch überlappen, wenn also die Phantasie des Säuglings mit der Realität der Mutter übereinstimmt und es der Mutter gelingt, mittels Abstimmung (Attunement) eine gemeinsame Erfahrung mit dem Säugling zu leben (to live an experience together). Der Säugling kann das Erlebte jetzt entweder für seine Phantasie halten oder als ein Ding nehmen, das zur äußeren Realität gehört. Indem der Mutter die passende Präsentation von Objekten der Außenwelt gelingt, kann der Säugling sie in seine (zunächst subjektive) Realität einbauen. So kommt es auch zu dem weiteren Paradox, dass die gemeinsam geteilte/gelebte Erfahrung zu einer Trennung von Mutter und Kind führt: Innen und Außen, Ich und Du werden allmählich voneinander geschieden, in einem Prozess der Desillusionierung, die zur Zerstörung der subjektiven Objekte führt. Winnicott prägte hierzu den Begriff von der hinreichend guten Mutter (good enough mother), die hinreichend gut für die Illusionierung sein kann, aber auch begrenzt und frustrierend genug, um eine erträgliche Desillusionierung zu ermöglichen.

Wie verhält es sich mit diesen Dingen nun in der Truman Show? Und welche Mutter-Kind-Interaktion würde diesen Verhältnissen entsprechen? Hat Truman es als Kleinkind bemerkt, von einer Schauspielerin bemuttert zu werden? Das ist im Film nicht zu sehen, aber ich möchte spekulieren, dass er es nicht bewusst erlebt hat. Eine Schauspielerin wäre ebenso wie eine andere Adoptivmutter in der Lage, “ihrem” Kind die eben skizzierten grundlegenden “gemeinsamen Erfahrungen” zu ermöglichen. Das Problem liegt mehr in der dabei transportierten Lüge: dass Truman also nicht eine reale, sondern eine simulierte Wirklichkeit als echt präsentiert bekommt. Das für ihn bleibende Geheimnis hat zur Folge, dass seine Illusionierung aufrecht erhalten bleibt. Wahnvorstellung und Normalität sind grotesk vertauscht: Die Vorstellung, die sonst Paranoide haben (“alles ist nur gemacht und jeder Vorfall in der Welt ist in verborgener Weise auf mich ausgerichtet”) ist hier Realität, weshalb Trumans vorübergehende Paranoia eben umgekehrt ein Zeichen von Gesundung ist. Wenn ich einen klinischen Vergleich wähle, komme ich am ehesten auf eine seelisch kranke, sagen wir vielleicht eine depressive Mutter. Diese kann aufgrund der eigenen Einschränkung dem Kind keinen Spielraum zur Entfaltung der eigenen Persönlichkeit bieten. Die Folge ist die Entwicklung eines falschen Selbst beim Kind, das sich den verzerrten Umwelt-Mutter-Bedingungen anpasst und ein seelisches Überleben ermöglicht. 

Was wir im Film sehen, könnte also als Bild für eine seelische Entwicklung gesehen werden, aus einer Kindheit heraus, die “unserer Rückschau später als ein Paradies” erscheint (Freud, s. o.). Aus Sicht des totalitären Systems der Show stellt die Entwicklung von Individuation, insbesondere von Diskretheit, einen Sündenfall dar. Die Erkenntnis der objektiven Realität und die Zerstörung der subjektiven Objekte lassen beim Kind u.a. Scham und Angst erwachen, ermöglichen aber auch Getrenntheit von der Autorität und damit Selbstverwirklichung. Trumans Weg kann mit einer gelungenen Therapie verglichen werden, an deren Ende die kindlichen Illusionen aufgegeben werden und das Übergewicht erwachsener Wünsche es ermöglichen, das Wolkenkuckucksheim der Neurose zu verlassen. Seine immer deutlicher spürbare Suche nach dem Sinn hätte Truman zur Möglichkeit eines authentischen Lebens geführt. Es bleibt ungewiss, was ihn hinter der Ausgangstür erwartet, aber im Unterschied zum Leben in Seahaven wird es ein Leben mit vielen offenen Möglichkeiten sein. 

Abschließend will ich noch einige Gedanken zum Verhältnis zwischen Truman und seinem “Übervater” Christof beitragen. Als Produzent der Truman-Show ist Christof in einer beängstigend allmächtigen Position gegenüber seinem Sohn Truman. Durch die gelungene Vermarktung  dieses Events ist er zu unermesslichem Reichtum gelangt. Die Beziehung ist also zunächst mal eine ausbeuterische Herr-Knecht-Beziehung in einem totalitären System. Beim Versuch, sich eine Familiendynamik vorzustellen, fällt das Fehlen einer dritten Person, also einer ebenso starken Mutter, auf. Die Schauspieler-Mutter spielt zwar eine wichtige Rolle dabei, Truman an sein Gefängnis zu binden, aber sie ist nur ein Geschöpf des Vaters Christof und von seinen Weisungen völlig abhängig. Psychologisch gesprochen herrschen also dyadische Beziehungen vor, es kommt nicht zu einer gelungenen Triangulierung. Christof ist aus der Sicht Trumans zudem bis zum Ende des Film hin nicht wahrnehmbar, also ein abwesender Vater. Der inszenierte Tod des Schauspieler-Vaters lässt Truman mit seiner Mutter zu zweit zurück – mit dem eingeimpften Gefühl, (wie Ödipus) den Vater getötet zu haben. Aber auch das ist nur gespielt, es ist nicht Ergebnis einer Auseinandersetzung oder eines Kampfes mit dem Vater. Die Inszenierung dient im Gegenteil eher dazu, Truman vom Erwachsenwerden abzuschrecken, ihn im paradiesischen Zustand der Präödipalität weiter träumen zu lassen. Wenn ich die Gedanken zur Illusionierung und das Konzept der Präödipalität zusammen fasse, komme ich zu folgender Einschätzung des Paradiesischen: Es ist schön, insofern es die Vorstellung von Einigsein und der Unschuld befördert, es ist aber keine positive Utopie, weil Eins-Sein und Unschuld spätestens nach der Ödipalität nur als Illusion zu bekommen sind.

Ich komme zum Schluss und denke dabei nochmals an die Figur des Christof, der seinem Truman in den ersten Sätzen des Films verspricht: “...aber: es ist echt. Es ist das wahre Leben!” - Wie bösartig, wie narzisstisch ausbeutend ist Christof? Erliegt auch er einer Illusion (der Illusion der moralischen Neutralität seiner Apparate)? Zumindestens diagnostiziere ich bei ihm eine “Ikonokleptomanie”, das ist nach Günter Anders die Gewohnheit und Sucht, den Dingen der Welt (namentlich denjenigen, deren Eigentümer man nicht ist) ihr Aussehen zu entwenden und dieses Aussehen (d.h. deren Bilder) als sein Eigentum zu betrachten. Mir ist die äußere Erscheinung des Christof aufgefallen, die so gar nicht “business-like” wirkt, sondern mit Che-Guevarra-Kappe und Nickelbrille eher wie die eines Künstlers oder Alt-Revolutionärs. Aus all dem ergibt sich weitere interessante Ebene: Christof verstrickt sich in die Dialektik der Aufklärung, er fällt zurück in die magische Welt des Bilderdiebstahls, seine Utopie wird zum Albtraum. Ich danke Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit.